« Parmi les hommes, il en est qui prennent des égaux en dehors d'Allah
en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents
en l'amour d'Allah... » (Sourate 2, verset 165) Ibn Al Qayyim al
Jawziyya -qu’Allah lui fasse Miséricorde- dit concernant la demeure
spirituelle de l'amour : « C'est la demeure autour de laquelle
rivalisent les compétiteurs, sur laquelle se hâte les devanciers, pour
laquelle s'exténuent les amants. [...] L'amour constitue la nourriture
des cœurs, l'aliment des esprits et la prunelle des yeux. Il est la vie
même. Celui qui en est privé fait parti des morts. [...] L'amour est
également le souffle de la foi et des œuvres et le champ fertile des
stations et des états spirituels. Lorsqu'ils sont privés d'amour ils
deviennent semblables à un corps inerte et sans esprit vital [...]. »
Ibn Al Qayyim -qu’Allah lui fasse Miséricorde- définie l’amour en ces
termes :
« L'amour ne peut être défini par une définition qui est plus évidente
que lui-même. Car
les définitions ne font que le rendre insaisissable et imperceptible.
Donc sa définition se résume dans son existence car on ne peut décrire
l'amour par une
description plus évidente que l'amour lui même.
C'est dire que les hommes ne font que parler de ces causes, de ses
exigences, de ses
signes, de ses illustrations, de ses fruits et de ses dispositions. »
L'auteur a retenu trente définitions de l'amour :
1) L'amour c'est l'inclinaison en permanence du cœur éperdu. Dans cette
définition, il n'y a
pas de distinction entre l'amour particulier, commun, sain et
défectueux.
2) L'amour c'est la préférence du Bien Aimé à tout ce qui fait parti de
la compagnie. Ceci
constitue l'une des dispositions de l'amour et l'un de ses effets.
3) L'amour c'est la conformité au Bien Aimé en Sa présence et en Son
absence.
4) C'est l'effacement des qualités de l'amant et l'affirmation de celles
du Bien Aimé pour lui même. Les qualités de l'amant s'effacent et se
diluent dans celles de Son Bien Aimé et de sa
personne.
5) La complicité du cœur devant les désirs du Bien Aimé. La complicité
est une conformité
aux désirs du Bien Aimé et à Ses ordres.
6) C'est la crainte d'abandonner le respect tout en assurant le service.
Cela aussi fait partie des
marques de l'amour, de ses effets et de ses témoignages. Il consiste à
s'acquitter du service
comme il convient tout en craignant le manque de respect et de
considération.
7) Abou Yazid al Bistami -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit : «
C'est de juger infime ce
qui est nombreux de ta part et de trouver grand ce qui provient de ton
Bien Aimé même
si c'est infime. »
C'est que même si l'amant sincère offre tout ce qu'il peut donné il le
trouverait insignifiant et
se montrerait pudique. En revanche, si il reçoit la moindre des choses
de Son Bien Aimé il la
trouverait grande et importante.
8) C'est de juger très grave le moindre de tes forfaits et de minimiser
le plus grand de tes actes
d'obéissance.
9) Sahl ibn Abdillah -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit : « C'est
d'embrasser l'obéissance
et de se démarquer de la désobéissance. »
10) Al Junayd -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit : « C'est que les
qualités du Bien Aimé
se substituent à celle de l'amant. Cela signifie que l'évocation du Bien
Aimé, de Ses
qualités et de Ses attributs s'emparent totalement du cœur de l'amant au
point de
l'imprégner complètement. »
11) ‘Abd-Allah al Qurashi -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit : «
C'est que tu t'offres
entièrement à Celui que tu aimes de sorte que tu ne gardes rien de toi
pour toi. »
Cela signifie offrir sa volonté, sa résolution, ses actes, son âme, ses
biens et son temps à Celui
que tu aimes et le consacre à Son agrément et à Ses désirs.
12) Shiblî -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit : « C'est que tu
effaces du cœur tout ce qui
est autre que le Bien Aimé. » 13) Ibn 'Ata -qu’Allah lui fasse
Miséricorde- a dit : « Instaurer le reproche en
permanence. »
Cela signifie que tu ne cesse de faire des reproches à toi même pour
contenter Ton Bien Aimé
tu n'agrée aucune œuvre ou un état pour Lui de ta part.
14) Shiblî -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit : « C'est que tu sois
jaloux envers le Bien
Aimé et que tu trouves étrange que quelqu'un comme toi puisse l’aimer. »
Ceci signifie que tu méprises ton âme et tu trouves indigne que
quelqu'un comme toi puisse
être parmi Ses amants.
15) C'est une volonté qui s'est enracinée dans le cœur et qui a donné
comme fruits la
conformité et l'obéissance.
16) Abou Ya'qoub Susî -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit : « C'est
que l'amant oublie sa
part auprès du Bien Aimé et ses besoins chez lui. »
Le pouvoir dominateur de l'amour sur son cœur le soustrait à ses propres
parts et besoins.
17) Nasrâbadi -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit : « C'est d'éviter
la consolation en toute
circonstance. »
18) Affirmer l'unicité du Bien Aimé par la sincérité de la volonté et la
véracité de la
recherche.
19) Mohammed Ibn Fadhl -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit : « C'est
l'annulation de
tout amour dans le cœur à l'exception de l'attachement au Bien Aimé.
C'est l'affirmation
du Bien Aimé grâce à l'amour. »
20) C'est Détourner le regard du cœur par rapport à tout ce qui est
autre que le Bien Aimé par
jalousie et par rapport au Bien Aimé par révérence.
21) C'est que tu t'inclines tout entier vers la chose puis tu la
préfères à ta propre âme, à toi
même, à tes biens puis tu te conformes à elle en secret et publiquement.
22) L'amour c'est le feu dans le cœur qui brûle tout ce qui n'est pas
voulu par le Bien Aimé.
23) C'est la dépense de l'effort et l'abandon de l'objection contre le
Bien Aimé.
24) C'est l'ivresse dont l'amant ne se débarrasse qu'en voyant son Bien
Aimé. Ensuite l'ivresse
dans la contemplation est indescriptible.
25) L'amant ne préfère rien d'autre au Bien Aimé et n'accepte pas que
quelqu'un d'autre
s'occupe de ses affaires.
26) C'est s'engager dans la servitude du Bien Aimé, de se libérer de la
servitude imposée par
autrui.
27) l'amour c est le voyage du cœur à la recherche du Bien Aimé et l
attachement permanent de la langue à sa mention.
28) Yahya ibn Mu'adh -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit : « L'amour
c'est ce qui ne
diminue pas du fait de l'hostilité et n'augmente pas à cause de la
bonté. »
29) C'est que tu sois tout entier occupé du Bien Aimé et que tu lui
offres ta soumission
On en arrive à la définition qui est pour l'auteur la plus globale Abou
Bakr al Kattâni rapporte
ceci: « Une discussion s'était engagé sur l'amour à l'occasion du
pèlerinage à la Mecque.
Chaque maître spirituel a apporté sa contribution. Comme Al Junayd était
le plus jeune parmi
eux ils lui ont dit : "Donne ce que tu as ô irakien"
Il baissa la tête et ses yeux se mirent à verser des larmes, puis il dit
: "Un serviteur absent à
lui même, présent dans la mention de Son Seigneur, qui s'acquitte de ses
droits, Le
regarde avec son cœur, dont le cœur est brûlé par les lumières de Sa
Majesté dont la
boisson limpide est puisé dans la coupe de sa bienveillance et à qui Le
majestueux s'est
dévoilé à travers les voiles de Ses mystères, s'il parle c'est par Dieu,
s'il articule c'est à
partir de Dieu, s'il bouge c'est l'ordre de Dieu et s'il reste immobile
c'est avec Dieu car il
est par Dieu, pour Dieu et avec Dieu."
Ils se mirent à pleurer et lui dire : "Que Dieu te récompense ô couronne
des hommes qui
possède la connaissance spirituelle". »
Ô Allah ! Nous te demandons Ton amour Fais nous miséricorde.
« O vous qui avez la foi! Quiconque d'entre vous apostasie...Dieu fera
bientôt venir des
hommes, Il les aimera et eux L'aimeront. Ils seront humbles à l'égard
des croyants et
fermes à l'égard des impies. Ils combattront dans le sentier de Dieu,
ils ne craindront
pas le blâme de Celui qui blâme. »
(Sourate 2, verset 54)
Ibn Al Qayyim -qu’Allah lui fasse Miséricorde- dit à propos de l'amour :
« [...] Ainsi celui
qui est dépourvu de l'amour ne peut prétendre à l'islam.
Car l'amour est la réalité de la ilaha illa lah. En effet le mot Ilah
(Dieu) signifie celui que
les serviteurs divinisent par amour, soumission, crainte, espoir,
respect et obéissance à
Lui.
C'est dire que le vocable arabe ta'lluh (dérivé de ilah) prend sa
naissance dans
l'adoration (at-ta'abbud) qui est le dernier degré de l'amour. Donc
l'amour est la réalité
de la
servitude (al 'ubudiyya) [...]. »
Les causes qui procurent l’amour [Asbab Al-Houb]
1) La lecture du coran en méditant son texte et en saisissant ses
significations comme s'il s'agit
d'un livre que le serviteur médite attentivement pour le retenir et
comprendre les visées de
l'auteur. 2) Se rapprocher de Dieu par les œuvres surérogatoires après
l'accomplissement des œuvres
obligatoires car elles font atteindre au serviteur le degré de la
mahbubiyya (le fait d'être aimer
après celui de l'amour).
3) La permanence dans son invocation en toute circonstance avec la
langue, le cœur, l'action
et l'état spirituel. Car sa part à l'amour est en fonction de sa part
dans son invocation.
4) Préférer ce qu'Il aime à ce que tu aimes au moment de la domination
du désir et de la
passion.
5) La contemplation, la méditation et la connaissance de Ses Noms et
Attributs. Car celui qui
connaît Dieu par Ses noms, Ses attributs et Ses actes L'aime
certainement.
6) La contemplation de Sa bonté, de Sa bienfaisance, de Sa largesse et
de Ses bienfaits secrets
et manifestes car tout cela implique et invite à Son amour.
7) Le fait que le cœur soit complètement brisé devant Dieu.
8)Se consacrer à Lui dans les moments privilégiés des effluves divines
pour s'adresser à Lui
en confidence et méditer Ses paroles dans la présence du cœur et le
respect des règles de
convenance qu'exige la servitude concluant tout cela par la demande de
pardon et la
repentance.
9) Fréquenter les amoureux sincères et retenir leurs plus belles
expressions pour apprendre à
ne parler que de choses utiles.
10) L'éloignement par rapport à tout motif qui s'interpose entre le cœur
et Dieu -exalté et
glorifié-
. Source : Les extraits des paroles de l’imam Ibn Al-Qayyim sont tirées du livre « Madarij asSalikin » Le sentier des itinérants.walhamdolilah
. Source : Les extraits des paroles de l’imam Ibn Al-Qayyim sont tirées du livre « Madarij asSalikin » Le sentier des itinérants.walhamdolilah
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