L’ignorance implique la fatigue. "Fawâ’id Ibn Al-Qayyim"

 

Ignorer le chemin, ses dangers et sa destination implique beaucoup de fatigue pour peu de résultats.

En effet l’ignorant:
Soit s’efforce d’accomplir des actes surérogatoires alors qu’il néglige les obligations.
Soit s’efforce d’accomplir des actes d’adoration physiques sans que le cœur ne soit concentré.
Soit le cœur y est mais l’acte n’est pas conforme avec la sunna du Prophèteﷺ.
Soit sa motivation pour accomplir un acte n’est pas suffisante pour réellement se rendre compte du but ultime.  
Soit accomplit un acte sans se soucier des dangers qui le guettent et qui peuvent rendre l’acte vain durant ou après son accomplissement.
 Soit accomplit un acte en négligeant de se rappeler que c’est par la grâce d’Allah qu’il a pu l’accomplir et croit par conséquent qu’il est quelqu’un de méritant.
Soit accomplit un acte sans se rendre compte de son caractère imparfait et néglige donc de s’en excuser auprès d’Allah. 
Soit accomplit un acte qu’il aurait pu faire avec plus de sincérité et de bienfaisance, mais croit qu’il a fait ce qu’il fallait.
Tout cela diminue la récompense de l’acte malgré tout le mal que l’ignorant s’est donné pour le faire.

Et c’est d’Allah que provient l’assistance.

La situation du serviteur face à son Seigneur par l’imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyya

 

Le serviteur est face à son Seigneur dans deux situations :

celle ou il se retrouve face à Lui en prière,
et celle ou il se retrouve face à Lui le jour ou il Le rencontrera.
Celui qui remplit son devoir dans la première situation vivra la seconde plus facilement.
Mais celui qui néglige la première, vivra difficilement la seconde.
Allah ta’ala dit : « Et prosterne toi devant Lui une partie de la nuit, et glorifie Le durant de longues (heures) nocturnes. Ces gens là aiment (la vie) éphémère d’ici bas et laissent derrière eux un jour bien lourd (le jour du jugement). » (sourate al Insân verset 26-24 )

La patience et la clairvoyance par l’imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyya

La patience est le pollen de la clairvoyance.

Si elles se rencontrent, tout le bien naîtra.

Al Hassan -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a dit : 

« Si tu veux voir une personne clairvoyante mais impatiente, tu la verras.

Si tu veux voir une personne patiente mais ignorante, tu la verras.

Mais le jour où tu verras une personne patiente et clairvoyante, ce sera une vraie trouvaille. »

La sincérité et l’amour des compliments sont inconciliables par Ibn Al-Qayyim

 

 

La sincérité du cœur d’une part, et l’amour des éloges, des compliments et la convoitise à l’égard de ce que possèdent les autres d’autre part, sont aussi inconciliables que l’eau et le feu, ou le lézard et la baleine. Si tu te décide à être sincère, saisis toi alors de la convoitise à l’égard de ce que les gens possèdent et sacrifie la à l’aide du couteau du désespoir à l’égard de leurs biens.
Occupe toi ensuite des éloges et des compliments et renonces y avec autant de mépris que les amoureux de ce bas monde renoncent à l’au delà. Si tu arrives à sacrifier la convoitise et à renoncer aux éloges et aux compliments, la sincérité te sera alors facile.
Si tu me demandes : Qu’est ce qui pourrait m’aider à sacrifier la convoitise et à renoncer aux éloges et aux compliments ?
Je te réponds : Concernant le sacrifice de la convoitise, cela te sera facile dès lors que tu sauras avec certitude que quelle que soit la chose que tu convoites, les clés y menant son détenues par Allah ta’ala , personne d’autre que Lui ne les possède, et personne ne peut les octroyer au serviteur si ce n’est Lui. Quant au fait de renoncer aux éloges et aux compliments, cela te sera facile dès lors que tu sauras que seules les éloges d’Allah sont bénéfiques et valorisantes et que seules Ses blâmes sont néfastes et avilissants, comme lorsqu’un bédouin dit au prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam : « Sache que mes éloges embellissent leur destinataire mais que mes diatribes l’avilissent.
Le prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam déclara : Ceci est une caractéristiques d’Allah seul. »
Renonce donc aux éloges de ceux dont les éloges ne te valoriseront en rien, et aux blâmes de ceux dont les blâmes ne pourront t’avilir. Recherche en revanche les éloges de Celui dont toute valorisation se retrouve dans les éloges qu’Il prodigue, et dont tout avilissement se retrouve dans les blâmes qu’Il prononce. Cependant, tout ceci ne peut se réaliser que par la patience et la certitude. Si tu te délestes de la patience et de la certitude, tu seras alors comparable à celui qui désire voguer en mer sans embarcation. Allah ta’ala dit : « Sois donc patient, car la promesse d’Allah est vérité. Et que ceux qui n’ont pas la
certitude ne t’ébranlent pas ! » (Sourate Ar Rûm verset 60)
« Et Nous avons désigné parmi eux des guides qui orientaient les gens par Notre ordre aussi longtemps qu’ils patientaient et croyaient avec certitude en nos versets. » (Sourate As Sajdah verset 24).

Allah ne rassemble pas Ses trésors dans un cœur ou se trouve autre que Lui. "Fawâ’id Ibn Al-Qayyim"

Si délaisser les désirs interdits pour Allah permet d’échapper au châtiment divin et d’accéder
à Sa miséricorde, il reste que les trésors d’Allah, les richesses du bien, le plaisir de Sa
compagnie, le désir ardent de Le rencontrer, la joie et le bonheur de Le mentionner, ne
peuvent être présents dans un cœur ou se trouve autre que Lui, même si ce cœur appartient à un adorateur, ascète et savant. En effet, Allah ta’ala S’est refusé à placer Ses trésors dans un cœur ou se trouve autre que Lui, et dont l’ambition est placée ailleurs qu’en Lui. Allah place Ses trésors dans le cœur de celui qui considère que la pauvreté est richesse avec Allah, que la richesse est pauvreté sans Lui, que l’honneur est humiliation sans Lui, que l’humiliation est honneur avec Lui, que les délices sont un supplice sans Lui, et que les supplices sont un délice avec Lui. Plus généralement, Allah ta’ala place Ses trésors dans le cœur de celui qui ne se voit pas vivre autrement qu’avec Allah et par Lui, et qui voit la mort, la douleur, les soucis, l’angoisse et la tristesse dans le fait de ne pas être proche de Lui. Cette personne se délectera alors dans deux paradis : Un paradis terrestre qui lui est offert à l’avance et un paradis dans l’au delà.

Allah ne change pas la situation d’un peuple tant qu’ils ne changent pas d’eux mêmes par Ibn Al-Qayyîm

 

On trouve parmi les fléaux imperceptibles mais répandus , le fait que le serviteur jouisse d’un bienfait qu’Allah ta’ala Lui a octroyé et qu’Il a choisi pour lui, puis celui ci s’en lasse et cherche à passer à autre chose, qu’il pense être, tout ignorant qu’il est, meilleure que le bienfait dont il jouit actuellement. Son Seigneur a pitié de lui et le laisse donc dans son bienfait initial. Il l’excuse pour son ignorance et les mauvais choix qu’il fait pour lui même. Mais lorsque le serviteur est excédé par ce bienfait, s’en irrite, s’en agace et s’en lasse définitivement, Allah ta’ala le lui retire.
Quand le serviteur quitte ce bienfait pour ce qu’il recherchait, et se rend compte de la différence entre ce dont il jouissait et ce qu’il vit désormais, il sera alors pris de tourments, de remords et désirera revenir à son bienfait initial.
Quand Allah ta’ala désire le bien et la droiture pour Son serviteur, Il lui fait de se rendre compte que sa situation actuelle est un bienfait de Sa part. Il fait en sorte qu’il s’en contente et lui inspire de Le remercier pour cela. Si son âme lui insuffle de délaisser ce bienfait pour autre chose, il consultera alors son Seigneur comme le ferait une personne qui ignore ou se trouve l’intérêt, incapable de le cerner, s’en remettant totalement à Allah en Lui demandant de faire le meilleur choix pour lui.
Rien n’est plus néfaste au serviteur que de se lasser du bienfait d’Allah, car il ne le considère
alors plus comme un bienfait, ne remercie plus Allah pour cela ni ne s’en réjouit.
Au contraire, il déteste ce bienfait, s’en plaint, et le considère comme un malheur, alors que c’est
l’un des plus grands bienfaits dont Allah lui ait jamais octroyé. La majorité des gens sont les ennemis des bienfaits dont Allah leur fait don. Ils ne se rendent pas compte du fait qu’Allah déverse Ses bienfaits sur eux, et ils s’efforcent donc de les repousser et les rejeter injustement et par ignorance. Combien de bienfaits se sont acheminés vers l’un d’eux, bienfaits qu’il s’efforce alors de repousser avec violence. Et combien de bienfaits lui sont parvenus, mais qu’il s’efforce de rejeter et de faire disparaître injustement et par ignorance. Allah ta’ala dit : « Allah ne modifie pas un bienfait dont Il a gratifié un peuple avant que celui ci ne change ce qui est en lui-même. » (Sourate Al Anfâl verset 53)
« En vérité, Allah ne modifie point l’état d’un peuple, tant que les gens le composant ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes » (Sourate Ar Ra’d verset 11)
Il n’y a pas de pire ennemi pour les bienfaits que l’âme du serviteur, qui s’associe à son propre ennemi (satan) contre sa propre âme. Satan allume le feu brûlant les bienfaits et le serviteur l’attise.
C’est donc le serviteur qui permet à Satan d’allumer le feu, et l’aide en l’attisant. Lorsque les flammes deviennent envahissantes, il criera : Au feu ! Et il ne trouvera alors rien de mieux à blâmer que le destin : Le serviteur étourdi rate toutes les bonnes occasions .
Lorsque l’une d’elles lui échappe , il blâme le destin .

La connaissance d’Allah ta’ala. "Fawâ’id Ibn Al-Qayyim"

 

 

 

La connaissance d’Allah ta’ala est de deux sortes :
La première : C’est celle qui consiste à attester de Son unicité. Elle est commune à tous les
musulmans, qu’ils soient pieux, pervers, obéissants, désobéissant.
La seconde : C’est celle qui implique d’avoir de la pudeur et de l’amour pour Lui. Celle qui
fait que le cœur s’attache à Lui et désire ardemment Le rencontrer. Celle qui pousse le
serviteur à Le craindre, à revenir vers Lui, à se contenter de Sa compagnie et à fuir les
créatures pour se réfugier auprès de Lui. Voilà la connaissance particulière dont parlent les
sages, et au sujet de laquelle ils occupent des degrés dont le nombre exact n’est connu que de Celui qui S’est fait connaître d’eux et a dévoilé à leurs cœurs une connaissance qu’Il a
dissimulés aux autres. Et les sages qui ont parlé de cette connaissance l’ont fait en fonction de leur degrés et de ce qu’Allah ta’ala a bien voulu leur dévoiler.
L’homme qui connait le mieux Allah à savoir le prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam a dit :
« Je ne peux dénombrer les éloges qui te conviennent car Tu corresponds aux éloges que
Tu T’es faites à Toi même. », et il nous a aussi informé que le jour dernier, Allah lui
permettra de Lui faire des éloges telles qu’il ne saurait les reproduire dans ce bas monde.
Cette connaissance particulière s’acquiert par deux moyens aisément accessibles :
Premièrement : Réfléchir et méditer sur tous les versets du Coran, et comprendre de manière toute particulière ce qu’Allah et Son messager ont voulu dire.
Deuxièmement : Méditer sur les signes visibles d’Allah ta’ala, et méditer sur Sa sagesse les
concernant, Sa puissance, Sa délicatesse, Sa bienfaisance, Sa justice et Sa manière d’établir l’équité parmi Ses créatures. Tout cela s’acquiert par la compréhension du sens des Noms parfaits d’Allah, leur magnificence, leur perfection, Son unicité à leur sujet, et la relation qui les lient à la création et au décret divin. Le serviteur doit donc comprendre les ordres et les interdits d’Allah, comprendre Son décret et Sa prédestination, comprendre Ses noms et
attributs, comprendre Son décret et Sa prédestination, comprendre Ses noms et attributs,
comprendre Ses décrets religieux et légaux, mais aussi comprendre Ses décrets universels et prédestinés. « Telle est la grâce d’Allah qu’Il donne à qui Il veut . Et Allah détient l’immense grâce. » (Sourate al Jumu’ah verset 4).
La meilleure et la pire des acquisitions
L’argent est de quatre types :
L’argent acquis dans l’obéissance à Allah et dépensé en respectant le droit D’Allah.
Voila le meilleur des biens.
L’argent acquis dans la désobéissance à Allah et dépensé dans la désobéissance à
Allah. Voila le pire des biens.
L’argent acquis en ayant causé préjudice à un musulman et dépensé dans le même
but. C’est là aussi le pire des biens. Rapporté par Muslim.
L’argent acquis licitement et dépensé pour assouvir un désir licite.
Cet argent n’apporte rien, ni ne cause préjudice.
Voilà les différents types de biens pécuniaires que l’on peut se procurer. D’autres type en
découlent comme l’argent acquis licitement mais dépensé dans l’illicite, ou l’argent acquis
illicitement mais dépensé dans le bien. Cette dépense sera considérée comme une expiation. Il y a aussi l’argent acquis de manière douteuse, et dont l’expiation consiste à le dépenser dans une œuvre pieuse. La récompense, le châtiment, les éloges et les critiques s’appliquant à la dépense des biens, ils s’appliquent aussi à la manière de se les procurer. Et le serviteur sera aussi questionné sur l’origine et la destination de son argent : Comment se l’est il procuré ? Et dans quoi il l'a dépensé ?

Rectifier sa personne plutôt que de s’intéresser aux défauts des gens. "Fawâ’id Ibn Al-Qayyim"

 

Celui qui connait sa personne s’attachera à la rectifier 
plutôt que de s’intéresser aux défauts

des gens. Et celui qui connaît son Seigneur, 
sera préoccupé par Lui plutôt que par ses passions.

La plus profitable des œuvres est celle pour laquelle tu 
fais Fi des gens en étant sincère envers

Allah, et pour laquelle tu fais Fi de ta propre personne 
en reconnaissant qu’il s’agit d’un

bienfait d’Allah. Ainsi, tu ne dois voir dans l’œuvre 
accomplie ni ta personne ni les créatures.

La véritable foi par Ibn Al-Qayyim

 

La foi a une face apparente et une face intérieure.

Sa face apparente repose dans les paroles de la langue et les actes du corps, sa face intérieure

dans l’approbation du cœur, sa soumission et son amour.

Ainsi, une foi apparente dénuée de face intérieure n’est d’aucune utilité, même si elle préserve

en ce monde le sang, les biens et la famille.

De même, une foi intérieure qui n’a aucune manifestation apparente n’est pas suffisante, sauf

si l’on est excusé par l’incapacité, la contrainte ou la peur de mourir.

L’absence d’œuvre apparente, sans empêchement, est une preuve de la perversion de la face intérieure et son dénuement de foi, de la même manière qu’un manquement indique sa faiblesse, ou que sa force indique une force de la face intérieure.

La foi est le cœur est l’essence de l’islam, et la certitude est le cœur et l’essence de la foi.

Toute science ou œuvre que la foi ne renforce pas est défectueuse, 

et toute foi qui n’incite pas à l’acte est défectueuse.

Le groupe du paradis et le groupe de l’enfer. "Fawâ’id Ibn Al-Qayyim"

 

 

Allah ta’ala a articulé Sa création autour des ordres, des interdits, du don et de la privation.
Les créatures se sont alors divisées en deux groupes : un groupe qui a opposé le délaissement à Ses ordres, la transgression à Ses interdits, l’ingratitude à Ses dons, et le ressentiment à Sa privation.
Ceux là sont Ses ennemis, et leur inimitié est proportionnelle à l’ampleur des actes précités.
L’autre groupe a dit : Nous ne sommes que Tes serviteurs. Si tu nous donnes un ordre, nous nous empressons de T’obéir. Si Tu nous interdis quelque chose, nous empêchons notre âme et lui défendons de transgresser cet interdit. Si Tu nous fais don de Tes largesses, nous Te louons et Te remercions. Si Tu nous prives de Ta grâce, nous T’implorons et Te mentionnons.
Rien ne sépare ce dernier groupe du paradis si ce n’est le voile de la vie d’ici bas.
Quand la mort le déchirera, ils se rendront vers les délices éternels et les réjouissances.
Quant au premier groupe, rien ne les sépare de l’enfer si ce n’est le voile de la vie d’ici bas .
Quand la mort le déchirera, ils se rendront vers les souffrances et la douleur.
Si les armées de ce bas monde et de l’au delà s’entrechoquent dans ton cœur, et que tu désires savoir à quel groupe tu appartiens, observe donc pour qui tu penches et avec qui tu combats, car tu ne peux rester indécis entre les deux armées, et tu dois inévitablement rejoindre l’une d’elles.
Les gens du premier groupe maîtrisent leurs passions et s’y opposent. Ils demandent conseil à leur raison et la concertent. Ils vident leur cœur pour ne penser qu’à ce pour quoi ils ont été créés. Ils consacrent leurs membres à l’exécution de ce qu’Allah ta’ala leur a imposé, et occupent leur temps par ce qui meublera leurs demeures dans l’au delà. Ils prennent de vitesse la mort en s’empressant d’accomplir de bonnes œuvres. Ils habitent ce bas monde mais leurs cœurs sont déjà en voyage vers l’au delà. Ils élisent résidence dans l’au delà avant même d’y être. Ils se soucient d’Allah aussi intensément qu’ils ont besoin de Lui, et œuvrent pour l’au delà proportionnellement au temps qu’ils y séjourneront. Allah ta’ala leur fait goûter par avance aux délices et à la brise du paradis, en les honorant de Sa compagnie, et en faisant tendre leurs cœurs vers Lui. Il fait aussi en sorte que leurs cœurs s’unissent dans l’amour d’Allah et le désir de Le rencontrer. Il les fait se délecter de Sa proximité et vide leur cœur de l’amour des biens de ce bas monde, des soucis et de la tristesse éprouvée lorsqu’ils leur échappent, de l’angoisse éprouvée à l’idée de les perdre, sentiments dont Il a empli les cœurs des gens de l’autre groupe.
Ceux du premier groupe trouvent alors facile ce que les nantis considèrent difficile. Ils s’accommodent de ce que les ignorants ne peuvent supporter. Leurs corps sont dans ce bas monde mais leurs âmes sont auprès de la Haute Compagnie.